与我,从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在

“我”是我们最熟悉的人,也是最陌生的人。从现实角度看待自我的时候,自我是实在的,是真实的,是独立的,是绝对的唯一。从宇宙的视角来观照自我的时候,自我又像是虚幻的,并没有一个独立不变的自我存在,我们活着的意义

与我,从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在

“我”是我们最熟悉的人,也是最陌生的人。

从现实角度看待自我的时候,自我是实在的,是真实的,是独立的,是绝对的唯一。

从宇宙的视角来观照自我的时候,自我又像是虚幻的,并没有一个独立不变的自我存在,我们活着的意义又在哪里呢?

“我”是大自然的一部分,你的每一个部分都是大自然的馈赠,因此,你的每个部分,从根本上并不属于你,而属于大自然,属于“非我”。

万物皆备于我”,我也备于万物,我与万物本无区别,同质同源,同体共存,这就是“万物为一”,这是庄子告诉我们的真理。

与我,从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在

“我”是大自然的杰作,而“自我”是在与世界对立过程中产生的,自我成为了一座人为的孤岛。

任何一个局部都是在整体的前提下来展现的,自我也是如此。从自我与世界相对的角度看,每个人同时具有双重身份。

从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在。从世界的角度看,“我”是整个世界的一个细胞,“我”又体现为一种整体性存在,是整个世界中渺小的不可或缺的一部分。

当我们过分强调自我的个体性存在的时候,我们本身蕴含的整体性就隐没了,而这种整体性存在正是我们得以存在的基础与前提,这就是“道”。

自我只是我所认识的世界的一部分。你心中的世界有多大,你的自由王国就有多大,你与整个世界的融合就有多深!

与我,从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在

如果你把整个宇宙看成一个大我,那么你就是一个小宇宙。当然,宇宙没有大小,大小只是人的观念而已。

“自我”恰恰局限在我们的观念之中。自我就是一个作茧自缚、画地为牢而失去自由与快乐的可怜人。

当我们过分注重个体“自我”的时候,就会丧失整体性“大我”的存在。这时,自我与世界就是对立的,是主客关系,而不是局部与整体的关系!

老子说,“万物负阴而抱阳”。只要有“自我”存在,“非我”也会同时存在,“自我”与“非我”同时共存于一个个体之中。

比如生命包括生与死,死不是结果,而是过程,与生同时存在于一体,即生即死,自我是生,非我即死。如庄子所言,“生死同府”,“生死一条”,“死生存亡一体”。

与我,从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在

“化则无常”,哪一部分真正是“我”呢?我们可以尝试做一个减法游戏。假如我们的手离开了身体,手就失去了价值与意义,但残缺的身体依然是我。

如果一直减下去,你会发现身体并不是“我”,思想观念等等也是如此。这些东西在经验常识中属于“我”,但显然又不属于“我”,这就是“非我”。

世人都接受“自我”,并不乐意接受“非我”的同时存在,二者总是在不断地博弈。而圣者却不断地融合“自我”与“非我”。

其实,一个人的“非我”存在远远大于“自我”存在,“非我”比“自我”更根本更长远。自我存在只是世界的一个小片段而已,而“非我”更永恒更本质。

人最大的问题是自以为是,不断地为周围世界贴上标签。对与错、是与非等都是同时存在的,是附庸于同一事物上的幻影。

“自我”与“非我”也是如此,在“我”身上同时存在。“自我”与“非我”的对立,源自于我们的“自我意识”。

因此,超越是非对错,彼此物我,复归事物本来面目,这是自我解脱的必经之路。

与我,从“自我”的角度看,“我”是一个个体性存在

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